湖南通道侗族自治縣織錦傳習所
云南建水紫陶生產作坊 非物質文化遺產蘊含著中華文明的獨特品格和民族氣質，體現各族人民群眾的審美追求、生存智慧，乃至豐富多彩的生活情趣。中國非遺保護嚴格貫徹執行聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的精神，始終遵循“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，對不同類別、不同存續狀況的非物質文化遺產項目采取了以下幾種保護方式：立法保護、搶救性保護、整體性保護和生產性保護。實踐證明，這幾種方式各有側重點，在非物質文化遺產保護實踐中都發揮出了十分積極的作用。 生產性保護方式是在開展非物質文化遺產保護工作實踐中應運而生的，它既體現了我國政府在開展此項工作方面的獨創性，又與聯合國教科文組織頒布的相關文化“公約”的精神相一致。如《保護非物質文化遺產公約》指出：要不斷使非物質文化遺產得到“創新”的同時，使非物質文化遺產的擁有者自己具有一種認同感和歷史感，從而促進文化多樣性和人類的創造力?！侗Ｗo和促進文化表現形式多樣性公約》也明確提出：非物質文化遺產保護工作要體現“經濟和文化發展互補原則”以及“可持續發展原則”。在此基礎上，《中華人民共和國非物質文化遺產法》第三十七條對此又做了具體闡述：“國家鼓勵和支持發揮非物質文化遺產資源的特殊優勢，在有效保護的基礎上，合理利用非物質文化遺產代表性項目開發具有地方、民族特色和市場潛力的文化產品和文化服務?！?/p> 非物質文化遺產生產性保護是指在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，將非物質文化遺產及其資源轉化為物質形態產品的保護方式。這一保護方式主要是在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物炮制類非物質文化遺產領域實施。 不斷提升非物質文化遺產的傳承能力，是生產性保護的出發點和落腳點。原本傳統美術、傳統技藝和傳統醫藥藥物炮制類非物質文化遺產項目都是在生產實踐中產生的，其文化內涵和技藝價值要靠生產工藝環節來體現，廣大民眾則主要通過擁有和消費傳統技藝的物態化產品或作品來分享非物質文化遺產的魅力。因此，對它們的保護與傳承也只有在生產實踐中才能真正實現。 生產性保護非物質文化遺產工作的開展首先是鼓勵和支持代表性傳承人積極恢復生產，真正實現活態傳承。對適合生產性保護的瀕危代表性項目，采取優先搶救與扶持措施，整理、保存相關資料，逐步引導其恢復生產；對有市場潛力的但生產力量分散的代表性項目，鼓勵采取“傳承人+協會”“公司+農戶”等模式恢復生產。 政府為代表性傳承人組織生產、授徒傳藝、展示交流等活動創造條件，提供引導：鼓勵和支持代表性傳承人生產有地方特色和民族特色的產品；鼓勵和支持代表性傳承人運用傳統核心技藝開發適應當代民眾審美需求的產品，推動傳統產品功能轉型；支持和幫助代表性傳承人開展產品宣傳，利用報刊、電視、網絡等媒體宣傳非物質文化遺產產品的文化內涵和審美價值；積極為代表性傳承人提供技藝展示、產品銷售的渠道和平臺；利用“文化遺產日”和傳統民俗節慶，開展非物質文化遺產生產性保護宣傳展示活動，營造非物質文化遺產生產性保護的良好社會氛圍。鼓勵協會制定有關非物質文化遺產代表性項目在原材料、傳統工藝流程和核心技藝方面的相關標準和規范；鼓勵將代表性傳承人的代表作品列入政府禮品采購清單并優先采購等等。這一系列政策、措施的實施，極大地推動了非物質文化遺產的“活態”傳承。 生產性保護非物質文化遺產在實際開展進程中需審慎處理保護傳承與開發利用的關系。保護是原則，開發必須服從保護工作的需要；開發不是要去改變非物質文化遺產的內涵，而是重點去開發市場；尤其是開發不能一味求大、求新、求全，而要尊重歷史、呵護傳統。非物質文化遺產的生產和產品流通方式原本就是多元化的，既有純手工生產，也有手工與簡單機械相結合的生產；既有自產自銷，也有產銷分離；既有家族小作坊式生產，也有公司化專業化生產。因此，文化部始終強調，生產性保護要把保護放在首位，尊重歷史上已經形成的生產方式和銷售方式的多樣性，堅持傳統工藝流程的整體性和核心技藝的真實性，不能急躁冒進，隨意改變非物質文化遺產的傳統生產方式。 生產性保護非物質文化遺產的企業和單位不同于一般生產企業，它必須建立起非物質文化遺產展示設施和傳習基地，體現自覺傳承保護的意識。文化部鼓勵開展非物質文化遺產生產性保護的企業、單位根據自身條件建設非物質文化遺產展示館（室）和傳習所，同時也鼓勵社會力量參與相關保護設施的建設。對于生產工藝相對簡單，規模小，地域偏遠的項目企業、單位，通過“生產作坊+傳習所+社區文化服務中心”非盈利保護扶持模式，納入當地公共文化服務體系，進行群體性社會傳承。對于有一定產業規模的非遺保護企業、單位，鼓勵其實施“工廠+博物館+傳習所+文化觀光旅游線”人文生態整體保護模式。 近年來，實施非物質文化遺產生產性保護的企業、單位都因地制宜地建立起了規范的傳習基地，有條件的企業和單位還建立起了面向社會公眾開放的文化展示館或博物館。生產性保護非物質文化遺產不斷取得突破，一些年齡偏大的代表性傳承人重新走上工作崗位；大批瀕危的傳統技藝重新獲得了生產實踐的機會；在市場上大量流通的非物質文化遺產的產品可謂異彩紛呈，深受廣大民眾的喜愛；優秀的非物質文化遺產恢復了“自我造血”功能，其生命活力得到延續。在全國許多地區都出現了文化保護事業和文化特色產業同步發展的良好勢態。（邱春林） |
