宋代磁州窯白地剔黑花瓶上的龍紋

　　龍年說龍，興味無窮——轉瞬間，龍年將至，“中華世紀龍”已運抵北京，龍文化越來越多彩多姿。

　　但是，龍文化畢竟是個復合體，在長期的歷史演變中，積淀著多種文化內涵。作為宮廷龍，從秦漢以后，龍已定型成帝王的化身，皇帝離開娘胎曰“龍誕”，嗚呼哀哉叫“龍馭賓天”，至于龍椅、龍袍、龍旗等等更是不一而足。不過，天外有天，龍外有龍。在皇宮之外的社會生活中，尤其在平民百姓的心目中，龍則另有多種形象在活動著，這在古今歌謠中，充分地顯示出來。

　　龍——一種英雄形象。三國時吳王孫皓天紀中童謠謂：“阿童復阿童，銜刀浮渡江，不畏岸上虎，但畏水中龍?！边@里的“水中龍”，指的是名將王濬，他的小名叫阿龍。晉咸寧五年（公元二七九年）王濬擔任龍驤將軍，率水軍伐吳，所向披靡，攻克石頭城（今南京），吳王孫皓投降。唐朝大詩人劉禹錫的《西塞山懷古》曾經寫道：“王樓船下益州，金陵王氣黯然收。千尋鐵鎖沉江底，一片降幡出石頭?！贝送?，晉趙王倫既僭位，洛中謠謂：“虎從北來鼻頭汗，龍從南來登城看，水中西來河灌灌”，這里的“龍”實際上指的是“齊東藩而在許，故曰龍從南來”，也就是與成都王、河間王共舉義兵的齊王。與其類似的晉惠帝太安中童謠：“五馬游渡江，一馬化為龍”，亦英雄贊歌也。明代嘉靖初年的民謠：“好群黑頭蟲，一半變蛤蚧，一半變人龍?！彼^“變人龍”，不是指變為皇帝，而是指變為好漢、英雄。今天的口語中，有自古相傳的“坐不改姓，行不改名”云云，以示光明磊落的大丈夫氣概，也就是英雄氣概。早在一千多年前，民謠就有“龍不隱鱗，鳳不藏羽”之說。今日口語的“龍、虎、狗”之別，也是指的英雄、好漢、小人之別。

　　龍——血統論的象征。杜甫有詩謂：“高帝子孫盡隆準，龍種自與常人殊?！边@是十分肉麻的血統論頌歌。在封建統治階級的長期灌輸下，廣為流傳的兒歌《麻雀》，則更典型地宣揚了血統論：“龍生龍，鳳生鳳，麻雀生兒飛篷篷，老鼠生兒打地洞，婢女生兒做朝奉?！边@首歌謠流毒深遠。在“文革”中，臭名昭著的“老子英雄兒好漢，老子反動兒混蛋”的口號，更把血統論推向極端。

　　龍——變化不定的形象?；驗轱w天者，“風從龍，云從虎”；或為只見其頭者，“神龍見首不見尾”；或為播雨者，“人能變火，龍能變水”；或為首領的象征，“群龍無首”；或為童稚的玩物，“太陽出來一點紅，哥哥騎馬我騎龍，哥哥騎馬上山去，弟弟騎龍游水中，哥哥弟弟真英雄”；或為血統論的異化，“龍生九子不成龍”；或為懶漢的昵稱，“懶龍伸腰金不換”……真可謂“魚龍變化”，不可勝數。

　　顯然，龍作為一種文化，內容龐雜，精華與糟粕雜陳。弘揚龍文化，我們應當批判宮廷龍及其政治肌體上附著的帝王思想、血統論之類歷史沉渣，繼承并發揚龍騰九天的英雄氣概，龍舟競渡時的參與意識、協作精神、一往無前的豪情，等等，為祖國的“四化”拼搏。

　　宋代有童謠謂：“大蜈蚣，小蜈蚣，都是人間劇毒蟲。夤緣攀附有百足，若使飛天能食龍！”表達了對貪官污吏的強烈憎憤。重讀此謠，當不難領悟：倘若我們不把“夤緣攀附有百足”的貪污腐敗分子清除出去，撕破其黑網，而讓他們為所欲為，“若使飛天能食龍”，中華龍就難以騰飛。新世紀來臨，愿警鐘長鳴?。ㄍ醮鸿?原載《人民日報》2000年1月27日，原題為《龍年說龍：龍與謠諺》）